Por Geraldina Colotti, Resumen Latinoamericano, 15 de noviembre de 2026.
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El reciente periplo sudamericano de León XIV —que recorrió Argentina, Uruguay y Perú entre finales de octubre y comienzos de noviembre— ofrece mucho más que una postal diplomática o una crónica de multitudes. Más allá de la cobertura convencional de los grandes medios, que se han limitado a medir el fervor de las plazas o el protocolo de los encuentros oficiales, la gira de Robert Francis Prevost constituye el primer gran laboratorio teológico-político de su pontificado. En el tablero de Nuestra América, allí donde la fe cristiana ha sido históricamente tanto espada de conquista como trinchera de liberación, el nuevo obispo de Roma ha puesto en escena una transición silenciosa pero profunda: el paso de la irrupción profética de Francisco al gobierno institucional de un agustino formado entre Chicago y los Andes.
Para comprender el alcance de este viaje es necesario situarlo en esa tensión constitutiva que atraviesa al cristianismo desde sus orígenes: la relación dialéctica y conflictiva entre el Evangelio como fuerza subversiva de los últimos, el pueblo como sujeto histórico y la Iglesia como aparato institucional que busca garantizar su propia continuidad. Durante más de una década, Jorge Bergoglio -quien no por casualidad eligió el nombre de Francisco – intentó desplazar el centro de gravedad hacia los márgenes, anclando su magisterio en la llamada teología del pueblo rioplatense, en la denuncia del capitalismo que «mata» y en la alianza explícita con los movimientos populares («tierra, techo y trabajo»). La llegada de León XIV inauguró una etapa distinta. Sin romper abiertamente con la herencia de su predecesor, Prevost encarna un perfil más sobrio, jurídico y mediador, preocupado por recomponer las fracturas internas de una Iglesia polarizada y por devolver previsibilidad al gobierno eclesial.
El recorrido por los tres países del itinerario permite observar cómo opera esta nueva matriz en contextos políticos radicalmente distintos. La primera parada, Argentina, funcionó como el espejo más delicado de este cambio de tono. Allí donde Francisco había evitado viajar durante todo su pontificado para no ser instrumentalizado en la grieta política interna, León XIV aterrizó en Buenos Aires y visitó las barriadas populares del conurbano y el santuario de Luján en medio de la devastación social provocada por el experimento “anarcocapitalista” de Javier Milei. Frente a un gobierno que ha hecho del desmantelamiento del Estado, del hundimiento de las jubilaciones y salarios y del desprecio explícito hacia la justicia social su bandera ideológica, el Papa optó por el lenguaje de la «reconciliación», la «amistad social» y la atención pastoral a los descartados, evitando toda confrontación directa con la Casa Rosada. Para amplios sectores del clero villero, de las comunidades eclesiales de base y del campo popular argentino —acostumbrados al filo político de las homilías de Bergoglio—, la prudencia vaticana dejó un sabor agridulce: el reconocimiento de la emergencia humanitaria en los comedores populares, sí, pero encuadrado dentro de los límites de una diplomacia que privilegia la neutralidad institucional frente a la denuncia profética de los responsables estructurales del saqueo.
La segunda escala, en Montevideo, mostró otra faceta del estilo Prevost: la del diplomático de frontera. En Uruguay, el país más secularizado y laico del continente, donde el regreso del Frente Amplio al gobierno con el moderado Yamandú Orsi ha reabierto un ciclo de diálogo institucional y políticas de tibio bienestar, la Iglesia católica carece del peso corporativo que conserva en otras latitudes. Allí, lejos de las estridencias de las guerras culturales impulsadas por los sectores ultraconservadores, León XIV desplegó una agenda sobria centrada en la convivencia democrática, el diálogo interreligioso y la integración regional del Río de la Plata. Montevideo funcionó así como una bisagra tranquila que confirmó la comodidad del pontífice en el terreno de la mediación civil y del respeto a las formas republicanas, sin pretender disputar la hegemonía cultural de una sociedad profundamente laica.
Sin embargo, el verdadero núcleo emocional y político de la gira aguardaba en la tercera y última etapa: el Perú. A diferencia de Buenos Aires o Montevideo, en tierra peruana León XIV no pisaba suelo extranjero. Durante décadas, como misionero agustiniano en Chulucanas y luego como obispo de Chiclayo, en la costa norte, Prevost convivió con las comunidades campesinas, conoció de cerca las heridas del conflicto armado interno, la precariedad de las periferias urbanas y las luchas por el agua y el territorio frente al extractivismo. No es casual que, en sus encuentros en Lima y sobre todo en su regreso a Chiclayo, su palabra se volviera más cálida, menos protocolar y más enraizada en la memoria concreta de los pobres.
Pero el Perú al que volvió convertido en Papa es un país fracturado por una crisis orgánica de régimen. Tras las masacres de 2022-2023 contra las movilizaciones indígenas y campesinas del sur andino, bajo una gobernabilidad tutelada por un pacto parlamentario autoritario donde el fujimorismo encabezado por Keiko Fujimori conserva un peso decisivo —el mismo bloque conservador que proyecta alianzas regionales con referentes de la mano dura como el salvadoreño Nayib Bukele—, la Iglesia peruana se encuentra partida en dos. De un lado, una tradición pastoral heredera de Gustavo Gutiérrez y de los obispos proféticos que acompañaron la resistencia contra la dictadura de Fujimori y los abusos de las mineras; del otro, una jerarquía conservadora y sectores ultracatólicos —como los vinculados al cuestionado Sodalicio de Vida Cristiana, cuya disolución y reforma el propio Prevost conoció desde dentro antes del cónclave— que bendicen el orden neoliberal y la criminalización de la protesta.
En este escenario, la visita de León XIV a Lima y Chiclayo expuso con claridad los límites y las ambigüedades de su proyecto. Por un lado, su cercanía física con las comunidades del norte y su reivindicación de una «Iglesia sinodal que camina junto a los que sufren» funcionaron como un bálsamo para los sectores populares golpeados por la represión, la corrupción institucional y el abandono estatal, revalorizando la dignidad de los pueblos andinos y amazónicos. Por otro, la agenda oficial con las autoridades de Lima y el énfasis en la «paz social» y la «estabilidad democrática» evitaron señalar la impunidad por los asesinatos de manifestantes o el despojo de los bienes comunes. En la teología política de León XIV, la opción preferencial por los pobres parece traducirse en una pastoral de la compasión y el acompañamiento comunitario, pero despojada de la dimensión conflictiva que la teología de la liberación le imprimió hace medio siglo: aquella que entendía que no hay reconciliación posible sin justicia, ni Evangelio encarnado sin tomar partido en la lucha histórica contra la opresión.
El balance del viaje deja así una fotografía nítida de lo que significa el pontificado de Prevost para América Latina. No estamos ante una restauración preconciliar ni ante el giro integrista que añoraban las derechas católicas del continente, pero tampoco ante una continuidad plena con el espíritu de Medellín y Puebla. Lo que persiste en el lenguaje de Roma es más bien una herencia filtrada —más cercana a la síntesis moderada de Aparecida—, donde categorías como los pobres, las periferias o la sinodalidad siguen presentes en el discurso oficial, pero despojadas de su filo estructural y conflictivo. Donde Francisco agitaba las aguas para que los movimientos populares desbordaran las estructuras, León XIV tiende puentes para contener las tensiones dentro del cauce eclesial.
Para los pueblos de América Latina, la pregunta que queda abierta tras la partida del Papa no es qué dirá Roma en su próximo documento, sino cómo resolverán las propias comunidades creyentes esa vieja encrucijada. Porque la historia del continente demuestra que, cuando la institución elige la prudencia de los palacios y la diplomacia del equilibrio, es siempre el pueblo organizado —desde abajo y en la calle— el encargado de recordarle al poder que el Evangelio no nació para administrar el orden existente, sino para subvertirlo.
Los artículos publicados en esta sección no necesariamente representan la línea editorial de Resumen Latinoamericano.
Para comprender el alcance de este viaje es necesario situarlo en esa tensión constitutiva que atraviesa al cristianismo desde sus orígenes: la relación dialéctica y conflictiva entre el Evangelio como fuerza subversiva de los últimos, el pueblo como sujeto histórico y la Iglesia como aparato institucional que busca garantizar su propia continuidad. Durante más de una década, Jorge Bergoglio -quien no por casualidad eligió el nombre de Francisco – intentó desplazar el centro de gravedad hacia los márgenes, anclando su magisterio en la llamada teología del pueblo rioplatense, en la denuncia del capitalismo que «mata» y en la alianza explícita con los movimientos populares («tierra, techo y trabajo»). La llegada de León XIV inauguró una etapa distinta. Sin romper abiertamente con la herencia de su predecesor, Prevost encarna un perfil más sobrio, jurídico y mediador, preocupado por recomponer las fracturas internas de una Iglesia polarizada y por devolver previsibilidad al gobierno eclesial.
El recorrido por los tres países del itinerario permite observar cómo opera esta nueva matriz en contextos políticos radicalmente distintos. La primera parada, Argentina, funcionó como el espejo más delicado de este cambio de tono. Allí donde Francisco había evitado viajar durante todo su pontificado para no ser instrumentalizado en la grieta política interna, León XIV aterrizó en Buenos Aires y visitó las barriadas populares del conurbano y el santuario de Luján en medio de la devastación social provocada por el experimento “anarcocapitalista” de Javier Milei. Frente a un gobierno que ha hecho del desmantelamiento del Estado, del hundimiento de las jubilaciones y salarios y del desprecio explícito hacia la justicia social su bandera ideológica, el Papa optó por el lenguaje de la «reconciliación», la «amistad social» y la atención pastoral a los descartados, evitando toda confrontación directa con la Casa Rosada. Para amplios sectores del clero villero, de las comunidades eclesiales de base y del campo popular argentino —acostumbrados al filo político de las homilías de Bergoglio—, la prudencia vaticana dejó un sabor agridulce: el reconocimiento de la emergencia humanitaria en los comedores populares, sí, pero encuadrado dentro de los límites de una diplomacia que privilegia la neutralidad institucional frente a la denuncia profética de los responsables estructurales del saqueo.
La segunda escala, en Montevideo, mostró otra faceta del estilo Prevost: la del diplomático de frontera. En Uruguay, el país más secularizado y laico del continente, donde el regreso del Frente Amplio al gobierno con el moderado Yamandú Orsi ha reabierto un ciclo de diálogo institucional y políticas de tibio bienestar, la Iglesia católica carece del peso corporativo que conserva en otras latitudes. Allí, lejos de las estridencias de las guerras culturales impulsadas por los sectores ultraconservadores, León XIV desplegó una agenda sobria centrada en la convivencia democrática, el diálogo interreligioso y la integración regional del Río de la Plata. Montevideo funcionó así como una bisagra tranquila que confirmó la comodidad del pontífice en el terreno de la mediación civil y del respeto a las formas republicanas, sin pretender disputar la hegemonía cultural de una sociedad profundamente laica.
Sin embargo, el verdadero núcleo emocional y político de la gira aguardaba en la tercera y última etapa: el Perú. A diferencia de Buenos Aires o Montevideo, en tierra peruana León XIV no pisaba suelo extranjero. Durante décadas, como misionero agustiniano en Chulucanas y luego como obispo de Chiclayo, en la costa norte, Prevost convivió con las comunidades campesinas, conoció de cerca las heridas del conflicto armado interno, la precariedad de las periferias urbanas y las luchas por el agua y el territorio frente al extractivismo. No es casual que, en sus encuentros en Lima y sobre todo en su regreso a Chiclayo, su palabra se volviera más cálida, menos protocolar y más enraizada en la memoria concreta de los pobres.
Pero el Perú al que volvió convertido en Papa es un país fracturado por una crisis orgánica de régimen. Tras las masacres de 2022-2023 contra las movilizaciones indígenas y campesinas del sur andino, bajo una gobernabilidad tutelada por un pacto parlamentario autoritario donde el fujimorismo encabezado por Keiko Fujimori conserva un peso decisivo —el mismo bloque conservador que proyecta alianzas regionales con referentes de la mano dura como el salvadoreño Nayib Bukele—, la Iglesia peruana se encuentra partida en dos. De un lado, una tradición pastoral heredera de Gustavo Gutiérrez y de los obispos proféticos que acompañaron la resistencia contra la dictadura de Fujimori y los abusos de las mineras; del otro, una jerarquía conservadora y sectores ultracatólicos —como los vinculados al cuestionado Sodalicio de Vida Cristiana, cuya disolución y reforma el propio Prevost conoció desde dentro antes del cónclave— que bendicen el orden neoliberal y la criminalización de la protesta.
En este escenario, la visita de León XIV a Lima y Chiclayo expuso con claridad los límites y las ambigüedades de su proyecto. Por un lado, su cercanía física con las comunidades del norte y su reivindicación de una «Iglesia sinodal que camina junto a los que sufren» funcionaron como un bálsamo para los sectores populares golpeados por la represión, la corrupción institucional y el abandono estatal, revalorizando la dignidad de los pueblos andinos y amazónicos. Por otro, la agenda oficial con las autoridades de Lima y el énfasis en la «paz social» y la «estabilidad democrática» evitaron señalar la impunidad por los asesinatos de manifestantes o el despojo de los bienes comunes. En la teología política de León XIV, la opción preferencial por los pobres parece traducirse en una pastoral de la compasión y el acompañamiento comunitario, pero despojada de la dimensión conflictiva que la teología de la liberación le imprimió hace medio siglo: aquella que entendía que no hay reconciliación posible sin justicia, ni Evangelio encarnado sin tomar partido en la lucha histórica contra la opresión.
El balance del viaje deja así una fotografía nítida de lo que significa el pontificado de Prevost para América Latina. No estamos ante una restauración preconciliar ni ante el giro integrista que añoraban las derechas católicas del continente, pero tampoco ante una continuidad plena con el espíritu de Medellín y Puebla. Lo que persiste en el lenguaje de Roma es más bien una herencia filtrada —más cercana a la síntesis moderada de Aparecida—, donde categorías como los pobres, las periferias o la sinodalidad siguen presentes en el discurso oficial, pero despojadas de su filo estructural y conflictivo. Donde Francisco agitaba las aguas para que los movimientos populares desbordaran las estructuras, León XIV tiende puentes para contener las tensiones dentro del cauce eclesial.
Para los pueblos de América Latina, la pregunta que queda abierta tras la partida del Papa no es qué dirá Roma en su próximo documento, sino cómo resolverán las propias comunidades creyentes esa vieja encrucijada. Porque la historia del continente demuestra que, cuando la institución elige la prudencia de los palacios y la diplomacia del equilibrio, es siempre el pueblo organizado —desde abajo y en la calle— el encargado de recordarle al poder que el Evangelio no nació para administrar el orden existente, sino para subvertirlo.
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