Por Vijay Prashad
Vijay Prashad é historiador e jornalista indiano. Diretor geral do Instituto Tricontinental de Pesquisa Social.
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Para quem não vem de sociedades colonizadas, é difícil compreender o poder de afirmações como “defesa da pátria” e da ideia de herança civilizacional
A maneira como o Irã conseguiu resistir ao Ocidente tornou-se motivo de admiração em todo o mundo anteriormente colonizado. De onde vem essa altivez?
Queridas amigas e amigos,
Saudações do Instituto Tricontinental de Pesquisa Social.
Durante alguns dos piores dias da guerra ilegal dos EUA/Israel contra o Irã, conversei com amigos que estavam nas áreas civis bombardeadas. Alguns são acadêmicos, outros poetas e artistas, alguns trabalham no governo, outros em instituições de diferentes tipos. Todos eles, independentemente de suas opiniões sobre o governo, permaneceram firmes e desafiadores. Ninguém sentia que seu mundo estivesse sob ameaça. Mantiveram-se inabaláveis, sua coragem emanando de uma imensa crença na resiliência da civilização iraniana.
O pensamento marxista e de libertação nacional tem uma história muito complexa com o conceito de “civilização”. O marxismo clássico o rejeitava, pois poderia apagar as divisões sociais sob um manto de homogeneidade cultural e, portanto, negar a necessidade da luta de classes. Mas, à medida que o marxismo se tornou uma estrutura crucial nas grandes lutas anticoloniais do período pós-Guerra Mundial Antifascista, a ideia de civilização retornou com um significado diferente. A civilização passou a ser entendida como um terreno valioso na luta cultural contra o imperialismo. Ela poderia se tornar um instrumento de continuidade nacional e legitimidade política, em vez de simplesmente uma máscara ideológica para a dominação de classe. Contudo, essa recuperação da civilização teve que ser realizada a partir da perspectiva de um projeto emancipatório disposto a romper com certas heranças reacionárias dentro da própria civilização.
No caso da China, por exemplo, o marxismo chinês — melhor sintetizado por Mao Tsé-Tung — insistiu em romper com as piores heranças da China pré-revolucionária, como a hierarquia confucionista e o sexismo, ao mesmo tempo que adotou, por meio da luta de classes e da transformação ideológica, a própria ideia de “civilização chinesa” como um baluarte contra o imperialismo e para o desenvolvimento do patriotismo nacional.
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Kusbudiyanto (Indonésia), Mercado de pássaros, 2026.
A Revolução Iraniana (1978-1979) foi liderada por uma gama de forças políticas, incluindo marxistas, muitos dos quais foram posteriormente perseguidos e mortos pela recém-criada República Islâmica. Apesar da subjugação, muitas ideias marxistas entraram no arcabouço ideológico da República Islâmica, seja por meio da obra de diversos pensadores com suas próprias histórias com o marxismo, como Ehsan Tabari (1917-1989), Jalal Al-e Ahmad (1923-1969), Ali Shariati (1933-1977), Bijan Jazani (1938-1975) ou Khosrow Golsorkhi (1944-1974). Gostaria de poder escrever mais sobre esses pensadores, mas isso exigiria um livro inteiro. O mais fascinante foi Golsorkhi, assassinado no auge de sua carreira. Ele disse a um juiz em seu julgamento:
“Começo minhas palavras com um dito de Mowla [Imam] Hossein, um grande mártir dos povos do Oriente Médio. Eu, que sou marxista-leninista, busquei primeiramente a justiça social na escola do Islã e, a partir daí, cheguei ao socialismo. Não negociarei minha vida neste tribunal, nem mesmo minha expectativa de vida. Sou uma gota insignificante diante das lutas e privações dos povos combatentes do Irã… Sim, não negociarei minha vida, pois sou filho de um povo lutador e corajoso. Comecei minhas palavras com o Islã. O verdadeiro Islã no Irã sempre honrou seus compromissos com os movimentos de libertação do país. Seyyed Abdollah Behbahanis e Sheikh Mohammad Khiyabanis são verdadeiras personificações desses movimentos. E hoje também, o verdadeiro Islã honra seus compromissos com os movimentos de libertação nacional do Irã. Quando Marx afirma: “em uma sociedade de classes, a riqueza se acumula de um lado e a pobreza, a fome e a miséria do outro, enquanto aqueles que produzem riqueza são eles próprios privados dela”, e Mowla [Imam] Ali diz: “nenhum palácio é erguido sem que milhares sejam empobrecidos”, existe uma profunda semelhança. Assim, pode-se considerar Mowla [Imam] Ali como o primeiro socialista da história, assim como Salman Farsis e Abu Dharr Ghaffaris.”
Na época da revolução, a esquerda iraniana — dividida entre os guerrilheiros Fedayeen, o Partido Comunista Tudeh e os Mujahideen, revolucionários islâmicos — havia compreendido que não conseguiria derrubar o Xá sem o apoio das forças religiosas. Mas subestimaram o poder do clero sobre a sociedade iraniana, inclusive sobre a classe trabalhadora. Foi esse erro de cálculo que transformou a Revolução Iraniana na República Islâmica em menos de um ano. Contudo, em vez de formar uma teocracia comum, o Irã pós-revolucionário se baseou em uma herança civilizacional muito mais antiga, que remonta ao reinado de Ciro, o Grande (559–530 a.C.) e ao Império Aquemênida (c. 550–330 a.C.) — aproximadamente 2 mil anos antes da chegada do xiismo como religião oficial do Irã durante o Império Safávida (1501–1736). É essa herança civilizacional ancestral que desempenha um papel fundamental na sociedade iraniana, permitindo-lhe absorver diferenças internas e invocar uma legitimidade histórica mais profunda em momentos de crise terrível, como base para a defesa da soberania. Em 1971, o Xá realizou um evento grandioso em Persépolis para celebrar 2.500 anos de civilização contínua desde Ciro, o Grande. Mais tarde, durante a guerra de agressão do Iraque contra o Irã, de 1980 a 1988, quando Saddam Hussein tentou apresentar o conflito como uma guerra de árabes contra persas, a República Islâmica rejeitou essa perspectiva e insistiu que se tratava, antes, de uma “defesa da pátria” (دفاع از وطن, defa’ az vatan), baseando-se na ideia de uma terra inconquistada e não colonizada que deve ser defendida a todo custo pelo seu povo.
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Ibrahim El-Salahi (Sudão), Visão da Tumba, 1965.
Para quem não vem de sociedades colonizadas, é difícil compreender o poder de afirmações como “defesa da pátria” e da ideia de herança civilizacional. Os danos causados pelo colonialismo a tantas formações sociais são imensos. O colonialismo rouba riquezas e as reinveste em outros lugares para o desenvolvimento de outros povos; diminui as culturas dos povos colonizados e, muitas vezes, nega-lhes sua própria língua e seu próprio senso de missão histórica. É por isso que tantas pessoas no Sul Global se maravilham com o fato de o Irã ter conseguido resistir aos Estados Unidos e vencer o conflito atual em termos estratégicos.
Para aqueles que compartilham essa história de aniquilação, testemunhar a dignidade demonstrada por sociedades como a China ou o Irã, em que há menos necessidade de construir orgulho cultural a partir de ilusões (através da criação de passados imaginados) ou da difamação dos outros (sejam minorias ou estrangeiros), é verdadeiramente inspirador. A ausência de destruição colonial total da cultura nesses lugares permite que sua própria história seja resgatada e reconstruída sem se deixar levar por falsas inversões do Ocidente (frequentemente uma mistura de rejeição e imitação). É esse tipo de confiança que encara o poder destrutivo dos Estados Unidos com dignidade e tem a coragem de responder com memes de Lego de Trump e seus comparsas, não como um deboche vazio, mas com genuíno desprezo.
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Eng Hwee Chu (Malásia), Além da fronteira, 2014.
Em dezembro de 1997, a Organização da Conferência Islâmica (OCI) divulgou a Declaração de Teerã, que apresentou a ideia de um “Diálogo de Civilizações”. Esta declaração foi uma resposta direta ao ensaio de Samuel Huntington, de 1993, e ao seu livro de 1996, “O choque de civilizações e a reconfiguração da ordem mundial”. Nesse ensaio inicial, publicado na revista Foreign Affairs, Huntington previu que “o conflito entre civilizações será a fase mais recente na evolução dos conflitos no mundo moderno”. Para o autor, a história havia evoluído do choque de ideologias (comunismo versus capitalismo) para o choque de civilizações (que ele definiu em termos religioso-culturais como “civilização ocidental, confucionista, japonesa, islâmica, hindu, eslava-ortodoxa, latino-americana e possivelmente africana”). Huntington alertou as novas linhas de fratura ao redor desses eixos. A OIC alertou que essa maneira de ver o mundo poderia gerar o próprio conflito que afirmava descrever, em vez de evitá-lo, e que seria melhor manter um diálogo entre as civilizações do que aguardar o conflito entre elas.
A Declaração de Teerã encontrou eco nas Nações Unidas (ONU), mas não nos corredores das capitais ocidentais, em que a retórica da Guerra ao Terror — que antecedeu 2001 — escalou descontroladamente. O medo do Islã tornou-se rotineiro e foi rapidamente associado ao medo dos migrantes, um temor duplo que continua a paralisar a Europa e as Américas. Em 1998, a ONU proclamou 2001 o Ano do Diálogo entre Civilizações e, na 31ª Conferência Geral da Organização das Nações Unidas para a Educação, a Ciência e a Cultura (Unesco), realizada em Paris de 15 de outubro a 3 de novembro de 2001, elegeu o filósofo e diplomata iraniano Ahmad Jalali como seu presidente e convidou o presidente do Irã, Seyyed Mohammad Khatami, para discursar perante o órgão. A conferência ocorreu pouco mais de um mês após os ataques aos EUA em setembro e durante a invasão americana do Afeganistão como parte de sua Guerra Global contra o Terror. O discurso de Khatami continua impactante, pedindo ao mundo que não ceda a “falsas polarizações e divisões políticas”. O terrorismo “é o resultado da sinistra união entre a intolerância cega e a força bruta, com o objetivo de servir a uma ilusão que, apesar de toda a sua propaganda, nada mais é do que a projeção do conteúdo nocivo do inconsciente”.
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Gerard Sekoto (África do Sul), Mãe e bebê, 1943–1945.
Quando ocorre um ataque terrorista, a pior coisa a se fazer, disse Khatami, é responder com vingança. “A vingança é como água salgada que, embora pareça água, aumenta a sede em vez de saciá-la, mergulhando o mundo em surtos perpétuos de violência, ódio e vingança”. Em vez de vingança, insistiu Khatami, o diálogo “é a principal necessidade da comunidade internacional”.
Um apelo ao diálogo é importante e necessário porque a alternativa nos conduz à aniquilação — tanto pelo sistema capitalista que aprofunda a desigualdade e impulsiona a destruição planetária, quanto pelo sistema imperialista que devora sociedades com guerras. Mas nem a civilização nem o diálogo, por si só, conduzirão a história à emancipação humana. Para isso, com o tempo, a luta de classes terá que se intensificar, as necessidades humanas terão que superar as desigualdades materiais e as relações de poder, e o sistema global terá que ser transformado para atender aos nossos destinos complexos, em vez de nos colocar uns contra os outros.
Carlos Gutiérrez Cruz (1897–1930) desenvolveu sua sensibilidade poética em meio às correntes literárias do México pós-revolucionário, incluindo o grupo patriótico Contemporâneos, mas posteriormente rompeu com elas ao se radicalizar. Em 1923, publicou “Cómo piensa la plebe, folleto de propaganda libertaria en haikais” (Como pensa a plebe, panfleto de propaganda libertária em haicais), que transformou o haicai, forma poética associada no México a José Juan Tablada (1871–1945), em um veículo para a poesia comunista. Gutiérrez Cruz compreendia que não fazia sentido defender a nação se as massas trabalhadoras nada ganhassem com isso. Vale a pena repetir: uma civilização não pode ser defendida como uma abstração. Para ter algum significado, ela deve ser defendida como o registro vivo daqueles que fazem a história. Como ele mesmo afirmou em um de seus haicais:
Camponês, a terra dá cem por um
E você ganha um por cento.
Cordialmente,
Vijay
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